Pero con el tiempo, las experiencias de silencio interno, espacio interno mental y físico, relajación y claridad que proporciona la práctica de Ashtanga Yoga, inclina la mente a indagar un poco al respecto. Los Yoga Sutras dicen que los surcos en los que caemos casi inevitablemente por la sobre actividad cotidiana o por los pensamientos repetitivos incesantes, nos mantienen cautivos en actitudes repetitivas que tapan la luz de la conciencia. Sin embargo, cuando destapamos estas nubes con práctica, surge una nueva y más clara visión de nosotros mismos y el mundo, su sentido, etc.

Y es aquí cuando surgen las preguntas ¿ qué es esta práctica?, ¿para qué sirve el Yoga? ¿hay algo que pueda leer? ¿ qué es la meditación?

Seguramente estas preguntas nos acompañan a diario, solo que como esta expuesto más arriba, estas cuestiones trascendentes están tapadas por las actividades cotidianas, los problemas, el drama de la vida, etc ya que la mente (que trabaja sola) considera a los problemas y las actividades como más “importantes” que las preguntas trascendentes. Con la práctica, una vez que estas cuestiones pierden su fuerza abrumadora sobre nosotros, entonces estamos listos para pensamientos que son medulares en cuanto al sentido de nuestra vida respecta.

La mayoría de los seres humanos y aún las personas muy poderosas y ricas, al instante de llegar su muerte no se preocupan por sus posesiones o poder, si no por si han amado como es debido, si han ayudado a otros, si han encontrado su verdadera esencia, si sus vidas han tenido sentido. ¿Por qué esperar a ese momento entonces? Simple, estuvimos distraídos en cuestiones que no tenían importancia, creyendo que sí la tenían. Entonces cuando surgen estas preguntas es necesario tener coordenadas bien precisas para iniciar nuestro camino. En el Yoga se dice que en estos casos es importante encontrar a un maestro o referirse a textos autorizados.

Y en el caso del Ashtanga Vinyasa, nuestro texto autorizado son Los Yoga Sutras. A pesar de su antigüedad (2500 años) este texto es asombrosamente actual y trata con los mismos temas trascendentales con que el hombre se encuentra hoy día. Su autor, Patanjali recomienda para eliminar el veneno de todos los condicionamientos a los que estamos sometidos, todas nuestras reacciones inconscientes, toda nuestra charla mental innecesaria y distorsionante de la realidad, al antídoto de Abhyasa y Vairagyam, que significa práctica y desapego.

¿Qué es práctica?
Tomar la energía y disciplina necesaria para practicar en lo posible todos los días. Para algunos es mas fácil, para otros, mas difícil, pero para nadie es imposible. Tomando en cuenta que si quiero los frutos debo emplear energía en conseguirlos. Cuanto más pongo, más recibo, sin embargo..

¿Qué es desapego?
Es la entrega de los frutos, es no depender de los resultados, hoy estoy flexible, mañana no lo estoy, hoy hago todas las posturas, mañana me lastime y no puedo hacer la mitad de la serie. A pesar de las subidas y bajadas de la vida, hay algo en mi que permanece equilibrado que no se pierde en las idas y venidas del mundo manifestado.

Asi es como conocemos nuestra esencia, (aunque no es nuestra, ni tampoco es que la”conocemos”, el lenguaje es muy limitado para describir lo eterno) el Si mismo, que es totalmente libre, inmaculado ni por el drama ni por la comedia, sino más bien su permanente observador imparcial. Los Yoga Sutras lo llaman Drashtu. Un testigo que percibe la manifestación sin identificarse con las formas.

Alejandro Chiarella

A partir de este mes comenzaremos en la escuela, Caracas 851, un curso de alimentación viva conciente y vegana con Ana Laura Taccone.

Esta fabulosa actividad complementa nuestra practica de Ashtanga ayudándonos a por un lado consumir alimentos de forma mas conciente aliviando el trabajo de nuestro sistema digestivo y por el otro lado dándonos herramientas para suplir el consumo de productos animales como carne, leche, etc.

Nuestros sistemas en general están sobrecargados de sustancias toxicas de la industria alimenticia y la propuesta es en gran forma consumir productos menos complejos para eliminar lo que esta de mas y permitir a nuestro cuerpo brillar recobrando su salud natural.
Los encuentros se desarrollaran en dos módulos los sábados 14 y 21 de abril de 16.00 hs a 19.00 hs y tendrá un valor de 150 $ cada uno.

Quienes estén interesados pueden contactarnos por este medio.
Dia 1

• Transición a la alimentación viva y vegana
• Como aplicarla a nuestro cotidiano
• Alcalino / Ácido. ¿Qué es?
• Desintoxicación, fundamentos
• Licuados desintoxicantes y energizantes
• La mañana y la alimentación!

Dia 2

• ¡Seguimos en transición desde el amor y la aceptación!
• ¡Adios a los lácteos!
• Quesos y leches vegetales
• ¿Superalimentos, cómo los utilizo?
• El azúcar y nosotros…

En todos los talleres preparamos las recetas que vamos viendo y las degustamos.

Alejandro Chiarella

atha: ahora
Yoga
anusasanam: exposición, enseñanza

No es casual que “ahora” sea la primera palabra de los Yoga Sutras. Desde el punto de vista tradicional Atha lleva una connotación de autoridad del tema a estudiar, de respeto, con la que comienzan no solamente los Yoga Sutras, sino también varios textos de los Vedas como el Brahma Sutra, el Mahabhasya y otros. Atha también es una palabra auspiciosa para el desarrollo de una buena comprensión y estudio del tema a tratar. Atha es de alguna forma una convención de la literatura sánscrita antigua para un comienzo auspicioso.

Comenzar con la palabra ahora, significa que a partir del estudio de los Yoga Sutras, la visión del practicante con respecto al mundo y su propia situación, cambiara, por lo que “ahora” es un corte al pasado y es una puerta que se abre al presente.

Además “ahora” señala con claridad la importancia del momento presente, y la ilusión de la mente y su enredo en el tiempo mental. La mente cree que en el futuro podrá iluminarse, crecer, evolucionar, etc. Sin embargo la puerta está abierta solo en el “ahora”, el futuro no está a nuestro alcance en este momento, por lo tanto es una ilusión creer que haremos algo en el futuro. Creer que haremos algo mejor en el futuro es de alguna forma, una justificación para no profundizar en el conocimiento de nosotros mismos, en el ahora. En todo caso cuando lo hagamos, será en este momento presente, el único momento en que siempre existimos. Nuestra manifestación, nuestro Ser es inseparable del ahora. Decir ahora y decir Ser es lo mismo. De esta simple y profunda práctica, la de estar abiertos a lo que ahora trae ( Santosha), surge el Yoga. La búsqueda en la que nos hemos embarcado, la de la felicidad, la del conocimiento, la del encuentro con lo que realmente somos, comienza y termina “ahora”. No se encuentra en el futuro ni en el pasado, no se encuentra en un lugar sagrado al que llegaremos tras peregrinar, si no en cada paso del peregrino, no se encuentra afuera si no adentro, no se encuentra en ningún cosa si no en lo único que no es cosa ni objeto de percepción (el Sí mismo), se encuentra ahora, adentro, en el sí mismo que no tiene forma ni tiene límite y lo único que no es objeto, sino sujeto. Es importante comprender que los Yoga Sutras no son un texto en el que hay que creer como fórmula mágica, la creencia es otra forma de poner la búsqueda afuera, congelarla y hacerla esclava del tiempo, para luego repetirla sin profundidad ni vivencia. Busque adentro esta realidad, si así la ve, llévela con usted en el ahora.

Anusasanam significa exposición o enseñanza. Con respecto a este aspecto del Sutra es importante saber que Patanjali no se adjudica la autoría de estas enseñanzas, si no que él las ha realizado a través de su propia práctica habiéndolas recibido a través de sus maestros y luego ordenado y codificado para este texto. La práctica del Yoga, como dijimos anteriormente se hunde en las raíces de los tiempos y no se conoce a ciencia cierta su origen. Lo que es verdaderamente interesante del aporte de Patanjali al Yoga en cuanto a la pulcritud e inteligencia con la que ordeno y expuso estas enseñanzas en los Sutras. La exposición de Patanjali es brillante y solo a través de la realización en uno mismo de las enseñanzas, es decir al profundo conocimiento producido por su propia practica, pudieron haber sido expuestas en esta forma. Es interesante observar que la palabra “comprensión” significa “tener adentro”, es decir, la comprensión de los Sutras no es la repetición memorística de conceptos (la conceptualización es una forma de fluctuación de la mente que puede oscurecer la verdadera comprensión como estudiaremos en el Sutra 1-9), sino la vivencia interna real y presente.

En cuanto a la palabra Yoga, según Panini que fue la máxima autoridad del sanscrito clásico, tiene dos orígenes o interpretaciones diferentes. En primer lugar, Panini dice que el término Yoga puede derivar de la raíz “yujir yogue”, que significa “unir”. El punto de vista de unir deriva de la idea de que hay una realidad interpenetrada totalmente por una conciencia superior, de la que el hombre se siente separado (aunque no lo está ni podrá estarlo jamás), y su objetivo será en este caso volver a unirse o para definirlo más fielmente, es experimentar la eterna e infinita unión que existe entre el Ser y lo Absoluto.

El otro origen de la palabra Yoga viene de yujir samadhau que significa absorción o contemplación, y es a ese origen al que se interpreta la palabra Yoga en los Yoga Sutras de Patanjali, según el comentario que Vyasa realizo sobre los Yoga Sutras. El concepto es que existen dos realidades diferenciadas, llamadas Pakritti o el mundo manifestado, también llamado “lo que es visto” que son el mundo, el cuerpo, las sensaciones, los sentimientos y los pensamientos y, por el otro lado, Purusha o lo inmanifestado, también llamado la conciencia, o el que ve, o el testigo. Estas dos realidades son eternas, Pakritti en eterno movimiento y Purusha en eterna quietud. Las dos están aparentemente entremezcladas en el caso del hombre confundido (avidya), Purusha identificada en Pakritti, es decir la conciencia identificada en la forma. Concretamente nuestra esencia confundida con el mundo. Según el Yoga casi todo lo que llamamos “yo” es un error, el verdadero yo aparece como confundido con e mundo. Le decimos yo al cuerpo cuando nos miramos en el espejo consideramos ser esa imagen reflejada allí, o le decimos yo a los pensamientos (yo creo tal cosa…yo soy así…) pero en realidad el verdadero yo está muy lejos de estas identificaciones. Dichas identificaciones (que deriva de la palabra “ídem”, me hago igual a…”) no son nuestra verdadera esencia. En el caso de la identificación con el cuerpo creemos que somos eso cuando nos miramos al espejo, o cuando vemos a alguien lo identificamos al cuerpo, pero en realidad eso es una manifestación externa de nuestra conciencia, un vehículo en el que viajamos a través de esta existencia, una tremenda reducción a nuestra verdadera identidad, lo que provoca innumerables conflictos. Se nos hace evidente cuando miramos un cadáver, vemos que allí no está mas quien nosotros conocimos en vida, esa conciencia, esa presencia que esa persona fue en esta vida, cuando lo mirábamos a los ojos. En su lugar deja un cuerpo sin vida, ¿dónde está esa vida?

El Vakyavritti, un antiguo texto de la India dice:” El Sí mismo es aquel, gracias a cuya vecindad el cuerpo, los sentidos y las fuerzas vitales, aunque inertes por sí mismas, parecen dotadas de vida”.

La identificación con el cuerpo es un error de visión común a toda la humanidad. Por eso tanto dinero empleado en embellecerlo, en las marcas de vestimenta, de perfumes, de autos, para ser identificados como queremos ser. También es importante diferenciar y ver que no hay nada malo en vestir bien ni en usar prenda caras o bonitas, el tema es no confundir esas prendas con quienes somos. No derivar de ellas nuestra identidad. No somos más importante si vestimos bien ni menos si vestimos mal, desde el punto de vista del Yoga somos infinitamente más que eso, somos la conciencia pura que está detrás de las formas, un rayo de Dios mismo, y para encontrarnos, debemos sentir esta presencia que somos, es decir, no confundir Purusha, lo que somos, con Pakritti, las manifestaciones, las formas, la cascara.

Hubo un gran maestro en el siglo XX llamado George Ivanovich Gurdjieff quien por ejemplo empleaba con sus discípulos, el ejercicio de vestirse mal adrede, colocarse una corbata o un traje considerado horrible para el practicante y mostrarse en público de tal forma sin dar ninguna explicación sobre su vestir. El sentido de este ejercicio era experimentar la presencia que somos por pérdida total de identificación con la imagen que proyectamos. Es un muy buen ejercicio que algunos consideran marginal, pero bien vale la pena realizarlo alguna vez.

El Yoga ayudara a diferenciar de forma práctica, Purusha de Pakritti y así libera al hombre de sus apegos y rechazos, de su total esclavitud al mundo de las formas, ya que estos caen solos. En este caso entonces, la raíz yujir samadhau está más relacionado a separar y yujir yogue a unir.

Es interesante ver el concepto aquí de que los pensamientos también son considerados formas, es decir forman parte de Pakritti, por lo tanto la función del Yoga es liberarnos del poder que tienen los pensamientos sobre la conciencia, el testigo, Purusha. Si miramos más de cerca, en realidad los objetos no son los que tienen poder sobre nosotros, sino el pensamiento que tenemos sobre ellos y que subyace a dichos objetos, como por ejemplo que dicho objeto nos dará felicidad, que nos hará especiales, o al revés, que es detestable, que me hará mal, etc. Por supuesto que hay cosas hermosas que nos hacen felices pero siempre es por un tiempo. De hecho, la felicidad que nos proporcionan los objetos dependen de algo que nosotros no manejamos, su disponibilidad, adquisición, su duración, etc, es totalmente aleatoria y esta mas allá de nuestro dominio. Y aun cuando los poseemos podemos perderlos en cualquier momento lo que nos producirá dolor tarde o temprano. Según el Yoga, la liberación y la felicidad no están en el mundo de los objetos, esta es la solución que postulan todas las doctrinas espirituales. La diferenciación entre el que ve que es eterno y totalmente liberado, y lo que es visto que está permanentemente sometido al cambio es el concepto más importante en los Yoga Sutras. A través de esta idea también comprendemos mejor lo que significa desapego. No como el rechazo al mundo material, si no como la vivencia real, en el ahora, de nuestro Ser o presencia y por lo tanto la desenergizacion de los deseos y rechazos del mundo de objetos y pensamientos que no nos pueden proveer de una felicidad duradera y estable. Aquí otra vez es necesario hacer la diferenciación entre disfrutar de los objetos y la belleza que no tiene nada de malo desde el punto de vista del Yoga, y depender plenamente de dichos objetos externos a nosotros para nuestra felicidad. La clave que propone el Yoga es sentir íntimamente al perceptor, al testigo que somos en todo momento ya que al ser uno con la Fuente, toda experiencia llevara un trasfondo de dicha llamada “ananda”, o bienaventuranza.

Al principio esta percepción es leve, pero con el tiempo de práctica se intensifica dándonos poder sobre nuestra propia felicidad. Y aquí una vez más, debemos hacer la salvedad de decir que tampoco es nuestra “propia felicidad” sino la felicidad que pasa a través nuestro cuando estamos alineados con lo que es. Esto se llama Sat Chit Ananda, que significa “Ser, conciencia, dicha” y que puede ser visto como: cuando soy consciente de mi existencia ahora, la dicha ocurre.

Aquí veremos algunos versos del Jivanmuktanandalahari que ilustran al Sabio que disfruta de los placeres de la vida sin identificación, liberado del poder que dichos placeres tienen:

“3- Ya sea que viva en un templo o en el suntuoso palacio de un rico, que viva a veces en la montaña y a veces en la orilla de un rio, o aun en las chozas de los mejores entre los ascetas dedicados al silencio que han extinguido su propia mente, el Sabio, cuya ignorancia (avidya) se ha disuelto por la gracia del Maestro, ya no sucumbe a la ilusión.”

“4- Ya sea que se deleite a veces en compañía de niños despreocupados que juegan tocando palmas, o que se encuentre con mujeres jóvenes y atractivas, o que se lamente junto a los ancianos del pueblo cuyas almas están llena de preocupaciones, el Sabio, cuya ignorancia (avidya) se ha disuelto por la gracia del Maestro, ya no sucumbe a la ilusión.”

“10- A veces con sus miembros como única vestimenta, a veces vestido con una magnifica capa, o a veces con una simple piel de león para ceñirle los costados (la vestimenta del Yogui en la antigüedad), pero siempre con la conciencia despierta y vigilante, en un estado de completa absolutez y radiante por la beatitud que brota directamente del propio corazón del Perfecto, el Sabio, cuya ignorancia (avidya) se ha disuelto por la gracia del Maestro, ya no sucumbe a la ilusión.”

El texto describe con precisión la experiencia del Sabio, aquel que esta mas allá del mundo de las formas, aquel que ha comprendido que o quien es en realidad y que por lo tanto no se encuentra adherido al mundo ni sufre por su constante movimiento e impermanencia.

Entonces la conclusión del Sutra 1-1 puede ser:

“Ahora en este momento presente, recibiremos la autoridad de las enseñanzas del Yoga que brindan dicha y liberación. Dada su autoridad, estúdielas con respeto y atención.”

Alejandro Chiarella

El día 28 de febrero a las 19.00 hs haremos una reunión con el doble motivo de la presentación del libro de Juan Capdevila, “Que es Ashtanga Vinyasa” y también la inauguración de la nueva sala Ashtanga Baires San Isidro, en la que están todos invitados a participar. Tomaremos un té y celebraremos este hermoso y prometedor año. Quienes quieran participar por favor avísennos por este medio.

La idea es formar un gran centro de práctica con muchas opciones horarias, continuar con la formación de profesores de Ashtanga Vinyasa y a partir de este año, abrir también un curso de enseñanza de Yoga Sutras, el texto en el que explica la esencia de la practica de Yoga, y abrir posibilidades para realizar varios retiros de fin de semana a lo largo del año La escuela, como si también fuese un practicante, realiza así el mismo camino que propone el Ashtanga, paso por paso:

1. primero fue creada para la práctica de Asanas (posturas) y Vinyasa (movimientos respiratorios),
2. luego en 2009 comenzamos con la formación de Instructores donde se aprende también la teoría del Ashtanga,
3. y ahora nos adentramos en los estadios más avanzados de filosofía y meditación en el Curso de Yoga Sutras, completando los ocho angas del Ashtanga.

De esta forma podremos practicar y estudiar el Ashtanga Vinyasa de forma holística, para que sea una herramienta en los aspectos físico, emocional y mental en el desarrollo de los potenciales que todo Ser Humano tiene. La época en que vivimos también ayuda a acelerar estos procesos de evolución, por lo que cada avance de la escuela llega en el momento debido.

Nueva direccion: Caracas 851, Acassuso, San isidro

Nueva direccion: Caracas 851, Acassuso, San isidro

¿Cómo llegar por transporte público?

• Colectivo 707 Cartel “Blanco” Villa Adelina – Martínez LINK
• Colectivo 707 Cartel ”Rojo” Boulogne – Martínez LINK
• Colectivo 707 Cartel ”Naranja” San Isidro – Villa Adelina LINK
• Colectivo 343 Ramal 304 “San Isidro – Liniers” – LINK
• Colectivo 407 Estrada y El Zorzal (San Martín) – Estación Munro – LINK
• Colectivo 314 – LINK
• Colectivo 60 Ramal “por Fleming – Lavalle – 3 de Febrero” – LINK
• Tren FFCC Linea MItre – Ramal Tigre – Estacion Acassuso ó San Isidro

Búsqueda rápida por omnilineas.com.ar
Visitá este link, el destino de la nueva sala ya está marcado e indicá tu dirección con el marcador.El sitio te mostrará qué líneas de colectivos podés utilizar y por dónde.

Foto por Victoria Britte

De esta expresión la palabra clave es “y”. La una no sirve separada de la otra. La justa combinación de ambas es la formula prescripta en los Yoga Sutras. En cierta forma, práctica y desapego son contrarias y su aplicación, como muchas de las grandes claves espirituales, una paradoja para la mente que quiere explicar las cosas de forma lineal.

En primer lugar podríamos decir que “practica” es una actividad “solar”, es decir algo relacionado al hacer, a la inhalación y como definen Vyasa y Shankara. algo que debe hacerse con vigor y entusiasmo. Si solo practicáramos de esta forma sin desapego al resultado, ni desidentificación a las formas, corremos el riesgo de hacerlo de forma tosca e inconsciente. Corremos también el riesgo de exagerar el esfuerzo y lastimarnos a nosotros en los Ásanas o como instructores a los demás. Tambien desde el punto de vista mental a desarrollar ideas como” El Ashtanga es la única forma del Yoga verdadera” o “sólo la práctica Mysore es la correcta”, ” Yo practico la senda correcta,las otras no sirven”etc. Es decir, ideas totalitarias y dominantes que oscurecen la verdad.

En segundo lugar, “desapegarse o desidentificarse” es una actividad lunar, es decir algo relacionado al no hacer, a la exhalación, mucho más sutil pero no por esto menos poderoso.

Desapego es soltar, de alguna forma lo contrario a practicar, aunque en Yoga se lo ve como complementario.

Desapegarse de la práctica significa no depender de los resultados. No todos los días estamos igual en la práctica, a veces más fuertes o flexibles, otras flojos y rígidos,¿eso quiere decir que entonces no he practicado bien?

Soltar los resultados de la práctica, ver que no somos nuestro aleatorio estado físico mental, si no la presencia que se genera a través del movimiento, respiración y quietud es el valiosísimo fruto del “soltar”.

Practicar con desapego o desidentificación nos coloca en un lugar mucho más sensible y receptivo, la cualidad sátvica de la mente, lo que se llama en Yoga el camino del medio.

En muchos aspectos el concepto de Abhyasa y vairagya (Practica y desapego) es paralelo a la definición de Asana en los Yoga Sutras como Sthira y Sukkha, firmeza y relajación. La combinación de ambas es el desarrollo de una 3ra fuerza, la atención, que amalgama a estas dos aparentemente contrarias.
Para estos tiempos de vacaciones en que muchos estan afuera practicando de forma individual, recordar combinar la práctica con el desapego es una valiosa herramienta.

Practique con vigor y entusiasmo, pero internamente desapegado a su resultado. Lo puede ayudar pensar un poco al respecto, ¿qué es desapego?

Si está de vacaciones suelte y piense, ¿para qué practico Yoga? ¿qué es importante para mi más interno ser?, no para el externo.

Practique con sol, calor, frío sueño o lleno de energía, no importa, practique simplemente porque es su deseo más interno, transitar el camino hacia el fin del dolor, hacia la paz que usted mismo ya es, Vivir es ahora.

Alejandro Chiarella

Escuchar la Relajación Guiada (08/Junio/2011)

En las clases Mysore hemos observado que a veces es menospreciado el tiempo necesario para lograr una intensa relajación que aproveche los efectos de la practica, y muchos practicantes se retiran de la sala muy pronto. De esta forma pierden un valiosísimo momento, el de la relajación total. Les propongo entonces que quienes tengan MP3 graben esta relajación y la lleven a las clases para disfrutar de un momento de apertura al final de la practica de Asanas. Desde el punto de vista del Ashtanga Vinyasa, después de los Asanas, comenzamos con la practica de meditación y esta relajación final es una forma de meditación.

¿Qué es una clase estilo Mysore?

El Ashtanga Vinyasa fue difundido al mundo Occidental desde el sur de la India a través de una pequeña ciudad llamada Mysore. Allí Pattabhi Jois,llamado cariñosamente por sus alumnos “Guruji”, impartía esta enseñanza desde su pequeña sala de práctica. El lugar era pequeño, lo suficiente para 12 practicantes. Si había mas practicantes, cosa que fue sucediendo cada vez mas seguido, los demas esperaban su turno afuera de la sala. A medida que cada practicante terminaba su practica, dejaba lugar para el siguiente en la fila. Cada uno practicaba la porcion de la serie que habia aprendido con Guruji. De aquí surgió el termino “estilo Mysore”.

Cuando un aspirante al Ashtanga Vinyasa llegaba por primera vez era recibido por Guruji en su sala a las 6.00 hs de la mañana, y una vez que llegaba su turno para practicar, se le enseñaba Surya Namaskar A. El aspirante lo repetía 5 o mas veces. Si era capaz de recordar los movimientos, y si tenía un mínimo de habilidad en ellos, se le era entregada entonces la practica de Surya Namaskar B, que tambien repetia 5 o mas veces. Quizas 2 o 3 posturas mas eran enseñadas. Luego realizaba unas 10 respiraciones profundas con las piernas cruzadas, Utpluthi (la elevación del cuerpo con las piernas cruzadas), y el descanso final. Su practica duraba como mucho unos 30 minutos. Después de esto era enviado a su casa y era citada para el día siguiente otra vez a las 06.00 hs. Así al otro dia repetía de memoria lo que habia aprendido, y si era capaz de recordarlo y si podía mantener una respiración profunda y fluida se le agregaba una postura mas, si no, solo repetía lo del dia anterior.

Día tras día los alumnos practicaban, seis veces a la semana. Si Guruji consideraba, a veces se le sumaba una postura, la mayoría de las veces no. Eventualmente se completaba la primera serie del Ashtanga Vinyasa, hasta donde llegue, en ultimas, carece de importancia. Quizás se seguía con nuevas posturas y series, quizás se repetia siempre la misma, no todos los practicantes hacían lo mismo.

Cuando el Ashtanga Vinyasa migró en Occidente, los instructores, adaptando un poco el sistema, comenzaron a dar mas clases colectivas guiadas que estilo Mysore. Las clases guiadas son muy aceptadas especialmente por los practicantes nuevos, uno sigue las instrucciones del instructor, paso a paso, no es necesario recordar que postura sigue, solo seguir las instrucciones.Las clases guiadas tienen muchos beneficios pero las clases estilo Mysore también lo tienen.

En primer lugar las clases estilo Mysore nos hacen aprender de memoria la serie y por lo tanto, llevarnos con nosotros en nuestra mente esta joya, la practica del Ashtanga Vinyasa. Una vez que uno lo aprende puede practicarlo en cualquier momento o lugar, se queda con nosotros. También ocurre que en este tipo de clase el instructor puede dar instrucciones individuales a cada practicante, cosa que no puede hacer en una clase guiada. Estas instrucciones individuales pueden ser de gran valor. Pueden ser una asistencia postural intensa o una indicación con respecto a la respiración, la atención o a la actitud en el Asana, instrucciones que pueden cambiar la práctica profundamente.

En general las clases Mysore son amadas por los practicantes mas antiguos y evitadas por los mas novatos. Estos últimos se quejan de la dispersión en su atención que sufren al no saber bien el orden de las posturas o también por tener la responsabilidad de sus propias practicas y respiración.

Mi consejo es que insistan en este tipo de clase, que tengan paciencia y apertura. A la larga disfrutarán y aprenderán mas como evidencia el gusto de los más experimentados.

En nuestra escuela de San Isidro este año la mayoría de las clases son estilo Mysore. En nuestra nueva sede de Valle Tierra pusimos únicamente clases Mysore los viernes, para que de a poco vayan experimentando el verdadero sabor del Ashtanga Vinyasa.Los invitamos entonces a experimentar el Ashtanga Vinyasa desde esta nueva perspectiva.

Muchos saludos y buenas prácticas!
Alejandro Chiarella

* Fotografía en Dominio Público, autor: chamomille.

Alejandro Chiarella

Anatomía del Ásana

En cuanto al Ásana, desde el punto de vista anatómico, la columna vertebral de casi todos los seres vertebrados tiene varios movimientos posibles que son flexión ( ir hacia el frente), extensión (ir hacia atrás), movimiento lateral (hacia el costado derecho e izquierdo) y rotación (hacia la derecha e izquierda). Pero además la columna vertebral humana tiene un movimiento muy particular que se debe a la diferencia en la posición erecta con respecto a la columna vertebral de los animales, y es la extensión de la columna hacia arriba. Este movimiento permite a la persona crecer en altura quizás hasta algunos centímetros elevando la punta de la cabeza.
En los Ásanas se trabajan todos estos movimientos pero se le da especial atención a esta elevación de columna. Es por eso que cuando realice un Ásana algo de lo que puede estar seguro es que debe elevar la columna, extendiendo la punta de la cabeza y además alejando el cóccix del cuerpo. este es un principio fundamental del Ásana, es decir, si me flexión, lo hago alargando la columna, si me extiendo,lo hago buscando alargar la columna. Si realizo una postura de torsión, trato de elevar la cabeza,etc.

Sthira y Sukkha, la armonía en el Ásana

Los Yoga Sutras, un libro escrito por Patanjali hace 2500 años, describen como es un Ásana y dice “Sthira Sukkha Ásanam”, es decir Ásana comparte las cualidades de Sthira o fuerza, firmeza y las de Sukkha o relajación. Para desarrollar el equilibrio en un mismo Ásana de estas dos cualidades debere prestar mucha atención y practica. es por eso que estas dos fuerzas encuentran una armonía al entrar una tercer fuerza en juego, que es la atención.
Cuando estamos atentos, presentes, sintiendo el tono muscular de nuestro cuerpo, observamos que muchísimas veces empleamos mucha mas fuerza de la necesaria para la actividad que estemos realizando. Habitualmente llevamos tensión en las mandíbulas, los hombros, espalda, piernas,etc. Esto se debe a el material mental y emocional inconciente que se enquista en nuestros musculos, tendones y articulaciones. La presión que esto produce acorta el volumen respiratorio y como consecuencia, la falta de oxígeno, contrae aun mas los musculos formando un circulo vicioso.
La practica de Ásana nos da una oportunidad para romper este circulo. La tercer fuerza, la atención, proporciona visión del estado muscular. En ese momento soltamos, aflojamos todo lo innecesario, y acompañamos este proceso con la respiración. Barremos por dentro con nuestra respiración conciente, como un radar, el interior del cuerpo. Una vez que estamos seguros de haber soltado todo lo innecesario, comenzamos con Sthira, es decir, la contracción solo de las fibras musculares necesarias, para elevar la columna y proporcionar firmeza y estabilidad a la postura.
Cuando la relajación es la justa, la firmeza es la correcta, la atención ha abierto espacios internos que antes estaban dormidos, y la respiración se profundiza en esos lugares que ahora abrieron, en ese momento, la postura corporal se ha transformado en un Ásana.

Alejandro Chiarella

Al finalizar una intensa práctica de Ashtanga, casi a modo de premio, practicamos Savasana, la postura del descanso final.
Savasana es una postura diseñada para disfrutar enormemente, descansando conscientemente se reestablece la armonáa de todos los sistemas del cuerpo físico. energético y espiritual. Nos acostamos boca arriba, las palmas también hacia arriba, dedos relajados, piernas relajadas, rostro en descanso. Savasana es el arte del “no hacer”. Y digo un “arte” porque eso es en verdad lo que es. Acostumbrados a vivir en el frenético ritmo de la vida moderna, dejar de “hacer” es extremadamente difícil para una mente que poco sabe de silencio interior. El signo de estos tiempos es el constante movimiento y la acción. Y esta es la razón por la que Savasana es un Asana indispensable, y a veces un poco desatendido, especialmente en las clases estilo Mysore, donde su práctica no es guiada, y su duración mucho depende de la importancia que le demos a permanacer quietos sin movernos y “sin hacer nada”.
Como ya dijimos, hacer nada nos resulta bastante difícil, entonces para aprovechar los recursos que tenemos, podemos aunque sea hacer ciertas cosas que de a poco nos permitan permanecer quietos, en silencio, disfrutando de este maravilloso momento de existencia. Podemos realizar una sistemática relajación corporal, de abajo hacia arriba, luego de arriba hacia a bajo, de derecha a izquierda, de izquierda a derecha, nombrando mentalmente parte por parte del cuerpo y relajándola. Una vez que nos tomamos un buen tiempo en esta actividad, podemos relajarnos en el momento presente, aceptándolo tal cual es, sin querer modificar lo que es….Eso es abrazar la vida, vivir, nada más ni nada menos.
Savasana es una parte indispensable y fundamental en Ashtanga Vinyasa. Tan importante era su práctica para Pattabhi Jois que el prefería llamarlo el “descanso” ya que decía que la verdadera práctica de Savasana es muy difícil e importante y que muy pocos practicantes podían llevarla a cabo. ¿Qué increible verdad?, a veces consideramos que algunos Asanas que vemos complicados son practicamente imposibles para nosotros, pero seguramente nunca lo habíamos pensado de Savasana.
Sava significa en Sánscrito “cadáver” y hace alusión a que en el verdadero Savasana no hay ningun movimiento, ni externo ni interno, el metabolismo desciende a cero, para reactivarse más tarde como el reseteado de todo el sistema vital.

Alejandro Chiarella